新聖殿
拉二68-70；拉三1-13
與埃及出埃及的歷史學家不同，我們的編年史作者沒有講述朝聖者在前往巴勒斯坦路上的冒險經歷，儘管他們的路途大部分經過荒涼而艱難的地區。像隨同所羅巴伯的那樣龐大的隊伍，肯定花了好幾個月才走完巴比倫到耶路撒冷之間八百英里的路程；因為即使是帶著較小隊伍的以斯拉，也花了四個月的時間（拉七8-9）。在流亡之地與猶太人位於西方山區的故鄉之間，橫亙著一片荒涼的沙漠；在這裡，後勤補給將考驗最能幹的組織者的資源。有可能沙漠的困難是以最平淡的方式繞過的——僅僅是避開這片荒蕪、缺水的地區，繞道敘利亞北部走一條長長的弧線。編年史作者沒有對這段朝聖之旅發表任何評論，直接將我們帶到了耶路撒冷繁忙的場景中，在那裡，我們看到歸回的流亡者終於結束了漫長的旅程，準備完成他們遠征的唯一目的。
第一步是提供建造聖殿的資金，社區的所有階層都為此做出了貢獻——正如我們從《尼希米記》中更完整的記載所了解到的（尼七70-72）——從王子和貴族到普通大眾，因為這是一項團結的工作。然而，敘事中暗示許多人並沒有參與其中。這些人可能最初就很貧窮，或者因旅途而變得貧困，並非缺乏慷慨或信心。儘管如此，我們經常遇到一些人，他們有足夠的熱情為一項善工鼓掌，卻沒有足夠的熱情為推動它做出任何犧牲。文中明確指出，禮物是甘心獻上的。當局沒有徵收任何稅款；但實際捐贈者並沒有退縮，他們受到熾熱的奉獻精神的驅使，毫不吝嗇地打開錢包。最後，那些捐獻的人是「量力而行」。這就是真正的「按比例奉獻」。如果人頭稅被定在一個可憐的最低限度，那麼每個人都捐獻相等的金額是不可能的。即使每個人都捐獻相同的比例也是不公平的。有些窮人不應該犧牲他們所獲得的十分之一；有些富人如果沒有將他們巨額收入中遠遠超過這個比例的部分奉獻給上帝和同胞的事奉，他們將犯下對管家職分不忠的罪。對於後者中的一些人來說，只保留十分之一供自己使用，而將收入的十分之九捐出去是合理的，因為即使那樣，他們也沒有做到「量力而行」。
在收集捐款的初步步驟之後，朝聖者們開始進行他們手頭的實際工作。在這方面，他們衷心團結；他們「如同一人」聚集在一起，舉行了一場盛大的集會，如果我們相信《以斯拉一書》的記載，這次集會是在東邊第一個門附近的空地上舉行的（次經·以斯拉一書五47），因此靠近舊聖殿的遺址，幾乎就在它的廢墟之中。這種團結的精神和行動的和諧，是這項工作成功的良好預兆。這將是一項大眾事業。在居魯士的批准下，在貴族的推動下，它將在民眾的全力配合下完成。第一座聖殿是一位國王的作品；第二座聖殿將是全體百姓的作品。這個民族曾被所羅門宮廷的輝煌所震懾，並沐浴在它的光芒中，以至於那餘暉在幾個世紀後的記憶中一直延續到我們主的時代（太六29）。但在歸回流亡者那卑微的工作中，有一種更健康的氣氛，當他們被迫放棄本來會欣然接受的國王，親自承擔起建造新聖殿的任務時。
在被稱為「圓頂清真寺」（Dome of the Rock）的中心，有一塊岩石，上面有磨損的台階通向頂部，表面還刻有溝槽。最近的探險家已將其確定為燔祭壇的遺址。它就在摩利亞山的山頂上。過去人們認為這裡是聖殿最內部的聖所，即「至聖所」的遺址，但新的觀點似乎已經相當確立，賦予了祭壇意想不到的突出地位。這座由未鑿之石砌成的粗糙方形結構，是聖殿中最高、最顯眼的物體。祭壇對猶太教而言，正如十字架對基督教而言。對於我們和猶太人來說，宗教中最重要、最寶貴的是犧牲的黑暗奧秘。聖殿建造者的第一項工作是在舊地基上重新豎立祭壇。在聖殿的一塊石頭鋪設之前，祭壇的祭火煙霧就已經從摩利亞山的最高處升向天空。五十年間，所有的祭祀都停止了。現在，為了趕時間，為了害怕嫉妒的鄰居阻撓，在嘗試重建聖殿之前，人們就提供了恢復祭祀的手段。當作者在說「他們將祭壇立在原有的根基上」之後，又加上「因為他們懼怕那些地方的民」，這句話的意思並不容易理解。有人建議這句話可以變通理解為，這項宗教工作在異教鄰居中激發的敬畏感阻止了他們進行騷擾，這種解釋過於牽強且不太可能。作者也不太可能打算傳達這樣一個觀念，即猶太人急於建造祭壇是為了將其作為一種「守護神」（Palladium），相信它的祭祀能保護他們免受入侵，因為這將他們的宗教歸結為太低級和物質主義的性質。更合理的解釋是，他們急於完成這項工作，是因為擔心鄰居們可能會阻撓它，或者想要分一杯羹——正如隨後的事件所表明的那樣，這同樣是令人反感的。
編年史作者明確指出，現在所獻的祭物，以及後來設立的節期，都是為了滿足摩西律法的要求——以便一切都能「照摩西神人的律法上所寫的」進行。這項聲明並沒有對《摩西五經》的歷史提供太多啓示。我們知道，那部作品當時還沒有在耶路撒冷的猶太人手中，因為這是在以斯拉引入它之前近八十年。這句話暗示，根據編年史作者的說法，第一批歸回的流亡者知道某種帶有摩西名字的律法。我們不必將這種暗示視為後來的反映。申命記可能是所指的律法；或者它可能是祭司手中持有的某種傳統慣例的準則。
同時，這裡出現了兩個重要的事實——首先，歸回的流亡者所採用的敬拜方式是對古老習俗的復興，是回歸舊道，而非他們自己的創新；其次，這種恢復是對上帝已知旨意的謹慎順從。這裡我們有了律法（Torah）的核心思想。它宣告上帝已經啟示了祂的旨意，並暗示只有當上帝的事奉與上帝的旨意相和諧時，才是可蒙悅納的。先知們教導說，順從勝於獻祭。祭司們認為獻祭本身就是順從的一部分。對兩者而言，首要的要求都是順從——正如它是所有宗教中的首要要求一樣。
在偉大的祭壇上所獻的祭，其特殊種類是燔祭。我們偶爾會在燔祭中遇見贖罪的觀念；但毫無疑問，燔祭與贖罪祭不同，其核心概念在於敬拜者個人的「全然奉獻」。因此，猶太人藉著這莊嚴的獻祭儀式，將自己重新分別為聖歸給神，並透過定期重複獻上燔祭，來持守那不斷更新的奉獻心志。對於我們這些現代人來說，要進入那些實行如此古老崇拜之人的情感世界是困難的，即便對他們而言，這些儀式也已顯得陳舊，隱約暗示著源於遙遠蠻荒時代的原始禮儀。但有一件事是清晰的，它如同刻在懸於祭壇上方那漆黑煙雲中的恐怖火字一般閃耀：這祭物始終是「全燔祭」。當祭物在他們眼前於火焰中被完全焚燒時，敬拜者會看見一個生動的表徵，體現出一個震撼的真理：最完美的祭獻就是死亡——不，它甚至超越了死亡，它是將自己完全且毫無保留地降服於神，達到絕對的自我消融。
在燔祭這一偉大的核心祭祀之後，隨之而來的是一年中最歡樂的節期——住棚節。那時，百姓在耶路撒冷周圍的山丘上，用樹木的枝葉搭起臨時的棚子，在蔭影下慶祝神在最後且最豐盛的收成（葡萄收穫）中所賜下的美善。接著是新月節以及其他在曆法上標註著神聖日期的節日，使猶太人的年歲成為一連串喜樂的慶典。
由此可見，宗教儀式的全面建立是在聖殿建造之前。在這個看似不協調的事實中，蘊含著一個沉重的真理：敬拜本身比舉行敬拜的建築物更為重要。對於我們這些讀過耶穌在雅各井旁所說偉大話語的人來說，這真理應當更加顯明：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」（約 4:21；約 4:23）那麼，將興建教堂視為推動宗教復興，是何等徒勞！正如被海浪沖上沙灘的空貝殼永遠無法分泌出活的有機體來居住一樣，單純的建築物——無論是金碧輝煌的大教堂，還是簡樸的鄉村聚會所——永遠無法引發活潑的敬拜靈魂居住在它那冰冷的荒涼之中。每一個真正的宗教復興都始於屬靈領域，並在任何可能的地方找到敬拜之所——若無法提供更體面的家，即便是在鄉間的穀倉或山坡上亦然——因為它真正的聖殿是謙卑與痛悔的心。
儘管如此，在耶路撒冷建造聖殿的藍圖始終是朝聖者眼中的目標。因此，必須採購材料，特別是來自遙遠黎巴嫩森林的香柏木。這些著名的森林當時仍由腓尼基人掌控，因為居魯士允許北部沿海這些忙碌的貿易民族保持地方自治。所以，儘管有君王的恩寵，猶太人仍必須為昂貴的木材支付全額費用。在撥付從巴比倫帶來的原始資金時，似乎所有的錢都花在了勞務上，即支付石匠和木匠的工資。因此，猶太人必須出口農產品——如穀物、葡萄酒和橄欖油——來交換從腓尼基人那裡進口的木材。問題隨即產生：他們如何擁有這些土地的出產？答案在我們敘事的年代記錄中得到了解答。猶太人是在他們居住在耶路撒冷及其周邊地區的第二年，才開始實際建造聖殿。他們首先耐心地清理、耕種、播種那些被荒廢的田地，修剪並培育葡萄藤，照料橄欖園，以便能收穫莊稼，並將剩餘的產品用於購買建造聖殿所需的木材。由於地基是在春天奠定的，香柏木的訂單必然是在收成之前就已發出——憑著對賜下增長之神的信心，預先抵押了這些收成。腓尼基伐木工在遙遠的黎巴嫩森林砍伐樹木；巨大的樹幹被拖到海岸，沿著地中海漂流至約帕，然後由駱駝背負，或由牛車緩慢地拉上猶大高地，而此時，用來支付這些木材的莊稼在田間仍是一片青綠。
這進一步證明了來自巴比倫的猶太人的奉獻精神——儘管敘事中僅有隱約的暗示，儘管我們只能透過仔細比較事實與日期才能發現。勞力花費在田地上；經歷了漫長而疲憊的等待；當勞動的果實獲得時，這些辛苦賺來的儲備並沒有被主人囤積起來；它們也像較富裕猶太人的金銀一樣，被歡喜地奉獻出來，為了那個點燃了社區各階層熱情的唯一目標。
終於，一切準備就緒。祭司耶書亞現在走在所羅巴伯以及其餘十二位領袖的前面，開啟了這項偉大的工程。利未人肩負著完成此事的直接責任。當奠基時，祭司穿著嶄新的白色禮服吹響銀號，亞薩的子孫組成的利未人詩班敲響銅鈸。伴隨著這激動人心的音樂，他們唱著讚美神的歡樂詩篇，向祂獻上感謝，頌揚祂對以色列那永遠長存的慈愛與憐憫。這與我們在大型國家節慶中聯想到的那種柔和音樂和低沉的教堂聖詠完全不同。樂器聲響亮而交織，詩班成員高聲呼喊，百姓也以巨大的歡呼聲與他們合而為一。當一群憂鬱的老人發出尖銳刺耳的哀號，威脅要破壞現場的和諧時，這些聲音被淹沒在如潮水般湧起的歡騰之中，那勝利的喜樂擊碎了一切反對的聲音。對於一個冷靜的西方人來說，這場面似乎是一種宗教狂歡，就像狂野的酒神節，或是苦行僧群體的嚎叫。但儘管英國人習慣以陰沉甚至悲傷的方式對待宗教，他在對那些在表達屬靈情感上更為奔放的男女做出譴責之前，或許應該停下來思考一下。如果他發現，即使在自己的同胞中，也有人允許自己使用比他習慣的更活潑的音樂和更自由的公共敬拜方式，那麼他以不贊成的態度對待這些非傳統的人，難道不是一種狹隘的島國心態嗎？在拋棄他們種族嚴肅的習俗時，他們只是更接近了古以色列那源遠流長的敬拜方式。
在耶路撒冷這喧囂與嘈雜中，主旋律是一陣無法抑制的喜樂。當神使以色列被擄的人歸回時，哀傷轉化為歡笑。要理解猶太人那狂野的興奮、他們的凱歌、他們那近乎狂喜的狀態，我們必須回憶他們所經歷的一切，以及他們現在所期待的一切。我們必須記住耶路撒冷陷落的殘酷災難、被擄之地的荒涼、等待拯救的疲憊與病痛、拿波尼度統治下被擄後期迫害的嚴酷；我們必須想到穿越沙漠那艱辛的朝聖之旅，那裡有淒涼的荒野、危險與恐怖，隨後是在土地上耐心的耕耘，以及為建造聖殿而積攢資財。而現在，這一切都結束了。弓弦曾被拉得極緊；反彈的力量是巨大的。無法感受強烈宗教喜樂的人，從未體會過深沉宗教悲傷的心碎。這些以色列人曾從深處呼求；他們也準備好從高處歡呼。或許我們可以更進一步，在這巨大的歡騰聲中察覺到一種更細膩的音符，一種更高尚、更莊嚴的喜樂。被擄的管教已經過去，神那長久忍耐的慈愛——永遠長存——再次向受過管教的百姓展露笑顏。然而，他們希望的具體實現還在未來。因此，這喜樂是由信心所激發的。儘管目前成就甚微，但樂觀的百姓在心靈的眼中已經看見了聖殿，看見了它厚重的牆壁、香柏木的房間，以及黃金與華麗染織帷幔的裝飾。就在奠基的那一刻，他們熱切的想像力已經飛躍到最高尖塔的落成。或許他們看見了更多；或許他們察覺到，儘管模糊，但已領悟了先知所預言的屬靈福分的部分意義。
這一切喜樂都集中在聖殿的建造上，因此最終集中在對神的敬拜上。如果我們以晚期法利賽主義那酸澀的觀念來評判猶太教，我們就只會得到片面的看法。當它作為福音的對立面呈現在聖保羅面前時，它是嚴厲且缺乏愛心的。但在早期，這種宗教是自由且歡樂的，儘管正如我們稍後將看到的，即使在那時，狂熱的嚴苛也很快滲入，將其喜樂轉為悲傷。然而在這裡，在聖殿奠基之時，它展現了最陽光的一面。對於虔誠的靈魂來說，宗教沒有理由展現其他面貌。它應當是快樂的；因為這難道不是對一位快樂之神的敬拜嗎？
「然而，在幾乎普遍的歡呼與讚美聲中，有一種悲傷的音符，那是老人們的哀哭。他們還記得在尼布甲尼撒那殘酷的士兵將其化為灰燼之前，他們父輩所敬拜的那座尊貴聖殿。或許他們中的一些人半個世紀前就曾站在這同一個地方，陷入極度的絕望，眼睜睜看著殘酷的火焰舔舐著古老的石頭，在香柏木樑間燃燒，所有精金都被黑煙燻黑。剛從巴比倫歸回的微弱群體，真有可能創造出像所羅門聖殿那樣的世界奇蹟嗎？熱情的年輕人或許因無知而歡喜；但那些知道得更多、頭腦清醒的長輩們，卻只能哭泣。我們不禁認為，按照老年人常見的習慣，這些哀傷的老人透過記憶的濾鏡看待過去，在時光的迷霧中回望時，誇大了它的輝煌。如果是這樣，他們確實老了；因為這種習慣，而非年歲，才造就了真正的衰老。活在過去日子裡的人是蒼老的，他的臉總是朝向無法挽回的往昔，徒勞地後悔著那漸行漸遠的記憶，對現在不感興趣，對未來感到絕望。生命的真正靈藥，靈魂永保青春的秘訣，是對現在和未來的關注，並帶著信心與盼望向前展望。培養這種精神的老人，即使白雪覆頂，心依然年輕。這樣的人是有智慧的。毫無疑問，從狹隘的常識角度來看，當其觀點僅限於物質與世俗時，那些哭泣的老人比缺乏經驗、歡欣鼓舞的年輕人更有理由。但有一種謹慎源於盲目，也有一種魯莽因源於信心而顯得崇高。老年人的絕望犯了一個大錯，因為它忽略了一個偉大的真理。在注意到許多美好的事物已經逝去時，它忘記了神依然長存。神沒有死！因此，未來是穩妥的。最終，耶路撒冷那些年輕的熱情者被證明是正確的。一位先知興起，宣告儘管起步卑微，但一種前所未有的榮耀將裝飾這座新聖殿；當主以祂兒子的身份進入祂的殿時，歷史證實了他的話。」
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1. 「在偉大的祭壇上所獻的祭，其特殊種類是燔祭。我們偶爾會」：本段反映了強調「全燔祭」作為個人全然奉獻之象徵的觀點；部分改革宗或福音派神學傳統則更強調燔祭作為「贖罪」與「基督代贖」的預表意義。
2. 「由此可見，宗教儀式的全面建立是在聖殿建造之前。在這個」：本段反映了強調「屬靈敬拜」高於「物質建築」的立場；部分強調聖禮與聖所神聖性的宗派（如天主教、東正教或部分聖公會傳統）則會更強調聖殿建築作為神聖空間的必要性與重要性。